8. Aportaciones de la fenomenología de la religión a la teología cristiana de las religiones

1. Pluralismo cultural y religioso

1.1. Pluralismo cultural

• Pluralidad en sociedad = aceptada como positiva.
  • Convivencia en paz + concurrencia ≠ preeminencia
  • Interacción social abierta ↔ no-reversibilidad (no transición a unidad)
• P. L. Berger: «ningún grupo solo configura la sociedad, ni puede servir como comunidad plenamente abarcadora»
• Antes: entornos culturales integrados/unitarios
• Actualidad: exposición constante a culturas ajenas (directa e indirectamente)

1.2. Pluralismo religioso

• Desafío = nueva religiosidad + encuentro con religiones antiguas
• Dos reacciones:
  • Rechazo virulento → defensa de la identidad religiosa propia
  • Adaptación acrítica/ciega → pérdida de identidad por disolución
• Iglesias/teologías cristianas: esfuerzos notables; han superado teología exclusivista (extra Ecclesiam nulla salus, Cipriano de Cartago 200-258)
  • Impulso: argumento antropológico (ser humano = búsqueda de lo divino → religiones responden a cuestiones existenciales universales)
  • Pero: camino complejo y largo
• Nueva conciencia: necesidad de desarrollar relaciones abiertas (no sólo exclusión). H. Küng: «Paz mundial imposible sin paz entre religiones»
• Consecuencias para:
  • Identidad cristiana: riesgo de indiferentismo/relativismo religioso
  • Teología: se ha recurrido solo al inclusivismo (praeparatio evangelii, otras religiones como preparación o semilla de la propia)
• Necesidad de superar la mera tolerancia.
• Impasse: dificultad para avanzar más allá del inclusivismo; llamada (Martin Velasco, R. Panikkar) a diálogo sincero y previo («intrarreligioso»)
• Pregunta clave: ¿Qué aportan ciencias de las religiones y especialmente la fenomenología de la religión ante esta situación estructural de pluralismo?

2. Aportaciones de las ciencias de las religiones

• Inclusión del cristianismo en la historia de las religiones:
  • Cristianismo = momento preciso en historia de la humanidad; influido/precedido por otros hechos y religiones.
  • Resalta rasgos compartidos («aire de familia») y diferencias específicas. Tipologización comparada.
• Estudio sistemático de la pretensión de religión absoluta cristiana desde su historicidad:
  • Muestra incongruencia de «teologías supranaturalistas» (cristianismo como fenómeno caído del cielo, directamente garantizado por Dios por vía sobrenatural/institucional/milagrosa)
• Desmitificación de la incomparable originalidad de sus elementos:
  • Milagros, escrituras inspiradas, etc. = reivindicados por muchas religiones de modo análogo.
  • Apologética supranaturalista pierde peso al verificarse que lo cristiano tiene paralelos en otras tradiciones religiosas.
• Historia de las religiones = evidencia sobre las diferentes autocomprensiones y modelos de relación interreligiosa:
  • Religiones nacionales: sujeto = colectivo (tribu/nación), no universalismo, aceptan la diversidad religiosa, no hacen proselitismo
  • Religiones universales/monoteísmos: sujeto = persona, pretensión universalista, proselitismo/misión, relación distinta con otras religiones.
  • Modelo de relación (nacional vs. universal) ↔ forma de vinculación con «otras religiones»

3. Aportaciones a la teología de las religiones desde la fenomenología de la religión

• Objetivo: mostrar posibilidades de interpelación y colaboración entre teología y fenomenología de la religión.
• Eje central de la fenomenología = estructura del fenómeno religioso: sistema de mediaciones hacia el Misterio (trascendente/inmanente).
• Clave para la relación cristianismo/religiones: la idea de revelación.

3.1. Revelación en la perspectiva de las ciencias/fenomenología de la religión

• Toda religión sostiene algún tipo de revelación en su autocomprensión (no solamente la cristiana).
  • Citas: Söderblom, Edsman: revelación integra toda religión auténtica; todas se consideran producto de iniciativa divina previa.
• Consecuencia: todas afirman su origen en Dios, fórmulas como Pascal: «No me buscaríais si no me hubieseis encontrado»

3.2. Interpretación teológica cristiana

• Normalmente interpreta la revelación de las otras religiones como:
  • «Revelación natural» (≠ sobrenatural)
  • Eco de «religión primitiva» o «revelación primitiva»
• Vaticano II, Nostra aetate (1965), n.2: reconoce búsqueda y reflejo de Dios en religiones no cristianas, pero aún las considera «naturales».
• Dominus Iesus (Congregación para la Doctrina de la Fe, 2000): distingue fe teologal cristiana ≠ «creencias religiosas» (sabiduría humana/ref. al Absoluto, frutos de la búsqueda humana)
• Consecuencia: se sigue hablando de abismo entre revelación natural (no cristiana) y sobrenatural (judío-cristiana)
• Pero otras religiones también reclaman:
  • Experiencia originaria de comunicación divina: visiones, experiencias extáticas, comunicación oral → textos y tradiciones sagradas (ej.: Vedas hindúes, Canon budista, Zend-Avesta, Corán)
    • Fundadores = iniciadores, portadores de revelación
  • Hechos extraordinarios/milagros → garantía divina de sistema religioso
  • Representaciones exclusivistas/inclusivistas análogas a las cristianas respecto a otras religiones
• Conclusión: existe una lógica religiosa común en cuanto a usar la categoría de revelación, que relativiza la atribución de «unicidad» absoluta.

3.3. Categoría «Revelación» – Significado/finalidad

• Todas las religiones usan «revelación» para remitir a origen en Dios, pero:
  • El contenido concreto (verdades, ritos, libros) = respuesta histórica y culturalmente condicionada al Misterio
  • Esfuerzo humano (comunidades/sujetos) para responder ⇒ creación de mediaciones
  • X. Zubiri: Religión = «plasmación» cultural/contingente
    • ∴ Religión ≠ sistema de verdades manifestado directamente por Dios
  • Rosenzweig: «Dios creó al hombre, no a la religión»
• Religión nace en religión anterior.
• Revelación = justifica atribución a origen trascendente.
  • ⇒ Se auto-consideran garantizadas por Dios ∴ Verdaderas
• «Revelación»:
  • No punto de partida (salvo el hecho revelador de la presencia del Misterio)
  • Sí punto de llegada («clausura») → Hace eficaz la tradición (los contenidos, los revelata)
    • Ej. El canon de escrituras = decisión de la comunidad/autoridad sobre qué se considera revelado

3.4. Riesgos: relativismo e identidad cristiana

• Admitir fundamento revelador en todas las religiones ≠ igualar valor de todas (no implica relativismo per se)
• Peligro alternativo: riesgo mayor sería perder singularidad cristiana, no simplemente relativizar.
• Problema real: ¿cómo afirmar originalidad/singularidad cristiana (Jesús = revelación definitiva/mediador único)?
• Walter Kasper (Jesús el Cristo, 2013): pregunta fundamental de la teología de hoy → ¿cómo defender la singularidad y universalidad de Jesucristo sin caer en exclusivismo sectario?, ¿cómo combinar identidad con diálogo abierto y respetuoso?
• Nathan Söderblom (1930): la historia de las religiones ayuda a confesar a Cristo Salvador
• Teologías cristianas contemporáneas = intentos de solucionar este dilema
• Llamada a una escucha crítica a las ciencias de las religiones para avanzar hacia una fe cristiana menos prejuiciada, más abierta a la verdad y al diálogo