2. El ecumenismo teológico

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Contenido

Parte del curso de Ecumenismo II.

2.1 Una definición

  • Base del diálogo ecuménico:
    • Oración→ «alma» de renovación ecuménica y aspiración a la unidad (UUS 28)
      • ⇒ Fundamentación para el «diálogo», definido por el Concilio
    • Diálogo entre peritos y técnicos de diversas Iglesias en espíritu religioso (UR 4)
    • Eliminar palabras/juicios no conformes → facilitar relaciones
  • Características del diálogo: (UR 4)
    • Cada parte expone profundamente su doctrina
    • Resultado: conocimiento auténtico + aprecio justo de cada comunión
    • Permite colaboración en obligaciones de conciencia cristiana
    • Examina fidelidad a voluntad de Cristo → renovación/reforma
  • Requisitos: (UR 9)
    • Conocer disposición de ánimo de hermanos separados
    • Estudio con alma benévola guiada por verdad
    • Conocimiento de doctrina, historia, vida espiritual, psicología religiosa
    • Reuniones teológicas de igual a igual entre peritos (vigilados por prelados)
    • Beneficios: esclarece naturaleza de Iglesia católica + conocer pensamiento de hermanos separados + mejor expresión de fe

Excursus: El diálogo teológico, ¿una broma pesada?

  • Perspectivas críticas:
  • Atenágoras a Pablo VI: «Nosotros caminamos juntos, a todos los teólogos en una isla para que discutan»
  • Francisco (2015): «Unidad no la harán los teólogos» → «si esperamos a teólogos, unidad al día siguiente del Juicio Final»
  • Atenágoras: «¿Cómo atribuir importancia a diferencias teológicas si no las hay?» → separación = «querelle d'évêques» (pelea de obispos)
  • Propuesta de Atenágoras: camino del amor y caridad → vía de unión
  • Pregunta implícita: ¿Qué ocurre con el camino de la verdad?

2.2. Consideraciones previas

2.2.1 Consideraciones filosóficas

a) La verdad... ¿todavía?

  • Nuevas condiciones culturales: (metáfora del elefante)
  • «Giro antropológico» moderno → abandono del realismo antiguo
  • Prioridad de subjetividad vs. objetividad
  • Individualismo expresionista → «Para ti..., para mí...»
  • No hay acceso a nada más allá del propio parecer
  • Crisis democrática → post-verdad
  • Legítima pluralidad irreconciliable
  • Conflicto de los «relatos»

b) El diálogo como método: un paseo con Sócrates

  • Contexto socrático:
    • Inquietud antropológica → esencia del hombre (psyche)
    • Crisis democracia ateniense → sofistas = lenguaje al servicio del interés
  • Método socrático:
    • Diálogo como medio transformador hacia verdad
    • «Solo sé que no sé nada» → reconocimiento de ignorancia = primer paso
    • Refutación → erosión del conocimiento por contradicción, hasta límite
    • Mayéutica →
      • Relación entre alma ↔ verdad ⇒ Posibilidad de conocimiento
      • Hace falta «comadrona espiritual»
    • Estéril de sabiduría pero ayuda a otros a engendrarla
  • Falsificaciones actuales:
    • Diálogo como negociación/regateo → punto medio
    • Diálogos fake (tertulias) → sin búsqueda, sin escucha, sin punto fijo

c) La vida dialógica: un paseo con M. Buber (1878-1965)

  • Problema del solipsismo:
    • Visión moderna: aislamiento, encuentro = acto secundario
    • Realidad: somos gracias a/con/para los demás
  • Filosofía del encuentro:
    • No existe yo aislado → siempre en relación
    • Relaciones: yo-ello (cosificadora) vs. yo-tú (personalizadora)
    • «Yo llego a ser Yo en el Tú»
    • Riesgo: relación yo-ello cancele yo-tú
    • Autenticidad = inserción en relación yo-tú
  • Tipos de diálogo:
    • Auténtico: relación viva entre personas como personas
    • Inauténtico aceptable: técnico
  • Carácter metafísico:
    • Exceso en relación yo-tú → no cosificable
    • Contexto último = Tú eterno (Dios)

2.2.2 Consideraciones teológicas: Ecclesiam suam (1964)

Contexto histórico:

  • Primera sesión Vaticano II: fin 08/12/1962
  • Muerte Juan XXIII: 03/06/1963
  • Elección Pablo VI: 21/06/1963
  • Segunda sesión Vaticano II: 29/09/1963
  • Publicación Ecclesiam Suam: 06/08/1964
  • Tercera sesión Vaticano II: 14/09/1964

Diálogo Iglesia-mundo: (ES 31-45)

  • Pensamiento personalista → Iglesia unida al mundo sin homologación (mundanización)
  • «Cuando la Iglesia se distingue de la humanidad no se opone, se une» (ES 33)
  • Diálogo = forma de misión (pero predicación = forma suprema)
    • Más que conversaciones (ecumenismo espiritual, oración al Padre por la unidad…)
  • Iglesia → Diálogo con el mundo: «La Iglesia se hace palabra, mensaje, coloquio»

Religión como diálogo Dios-hombre: (ES 35)

  • Origen trascendente del diálogo = intención de Dios
  • Revelación = relación sobrenatural por iniciativa divina
  • Historia salvación = largo diálogo iniciado por Dios
    • Verbo de Dios → Encarnación → Evangelio
    • Interrupción por el pecado original
    • Reanudado.
  • Conversación de Cristo entre los hombres, revela → Dios es amor, es Trinidad
  • Origen del diálogo: Trinidad económica → Hijo = Palabra del Padre
    • Introduce al hombre en comunión de vida por el Espíritu Santo
  • Revelación: Silencio - Palabra - Encuentro
  • Trinidad inmanente = comunión plena de amor… (¿diálogo?)

Vaticano II asume esta teología:

  • DV 2: Dios se revela a sí mismo (misterio de su voluntad)
    • Acceso por Cristo (encarnado) al Padre en el Espíritu
    • Dios «habla a los hombres como amigos»
    • Invita a la comunicación consigo
  • DV 8: Dios habló en otro tiempo (Tradición) → habla con la Iglesia (Espíritu Santo)
    • A través de ella, habla al mundo.
    • Espíritu Santo hace que «palabra de Cristo habite abundantemente»

Revelación (≈ diálogo) ⇒ Modelo de diálogo Iglesia-mundo: (ES 36)

  • Iniciativa propia
  • Fruto de amor desinteresado
  • Sin límites ni cálculos
  • Sin coacción, respetando libertad
  • Potencialmente universal
  • Paciente pero sin dilaciones

Actitudes para el diálogo:

  • Claridad, mansedumbre, confianza, prudencia

Diálogo ecuménico: (ES 50-52)

  • Principio: evidenciar lo común antes que lo divisivo (50)
  • Estudio de tradiciones, espiritualidad, leyes, culto → secundar los legítimos deseos
  • No transigir en integridad de fe y exigencias de la caridad
  • Prerrogativas no son «ambición histórica» sino «voluntad de Cristo»
    • Iglesia católica = idónea y merecedora de la reconciliación
  • Papa = no obstáculo sino garante de unidad (51)
    • No hay Iglesia católica sin Papa.
    • No hay unidad sin pastor supremo, oficio dado por Cristo a Pedro
    • Papa: servus servorum Dei, no supremacía de orgullo
  • Diálogo abierto en oración y esperanza (52)
    • «Fermentos espirituales» de unión en los hermanos
    • Petición al Espíritu por el movimiento ecuménico

Excursus: El diálogo es arriesgarse

Posibles resultados:

  • Conversión → quedar convencido por otro
  • Preparación → limpiar temas secundarios, para ir al núcleo
  • Distinción → perfilar identidad propia
  • Re-evocación → redescubrir aspectos latentes
  • Asunción/Acuerdo

2.3 Diálogos teológicos con las iglesias hermanas

2.3.1 Con las iglesias ortodoxas orientales

a) Con la iglesia asiria del este

  • Diálogo bilateral
  • Documentos clave:
    • Declaración cristológica común (11/11/1994)
      • ⇒ Fe común de Nicea
      • Explica/Asume lenguaje de Calcedonia ≡ fe Nicea
      • Mantiene diversidad de títulos
      • Reconoce malentendidos históricos
      • Itinerario hacia la unidad: misma fe, sacramentos, constitución eclesial
    • Declaración conjunta sobre la vida sacramental (9/11/2018)
      • ≠ número/ritualidad sacramentos (clasificación), pero ≈ unidad en diversidad (misma gracia/salvación)
      • Comprensión común sacramento: signo eficaz → gracia real → intro. a salvación (Iglesia vehículo)
      • Estudio de sacramentos:
        • Órdenes sagradas, señal de la cruz
        • Bautismo, crismación
        • Eucaristía (Qurbana), fermetación, consagración altar
        • Matrimonio, vida religiosa
        • Reconciliación, unción enfermos, funerales
      • Contexto teológico/cultural:
        • Vida sacramental y teología → búsqueda de la comprensión del misterio de fe, en ≠ categorías humanas
        • Católicos: Grecorromano
        • Asiria: Semítico-Siríaco, ≈ comunidades apostólicas, ∄ Roma/Bizancio
      • Fase futura: completar acuerdo sobre fe, sacramentos, constitución → celebrar juntos Eucaristía (comunión plena restaurada)

b) Con las iglesias ortodoxas no bizantinas

  • Diálogos:
    • Bilaterales con todas
    • Multilaterales: Católicos + Siro ortodoxa, Siro-malankar, Copta, Etíope, Eritrea, Armenios

  • Acuerdos/Fechas clave (bilateral):

    • Iglesia siro-ortodoxa
      • 1973: Acuerdo teológico (cristológico, mariológico, eclesiológico «parcial»)
      • 2015: Acuerdo no repetir bautismo
    • Patriarcado Copto de Egipto
      • 1984: Acuerdo hospitalidad eucarística
    • Iglesia armenia
      • 1996: Acuerdo cristológico
    • Siro ortodoxa malankar
      • 1990: Acuerdo cristológico (no ratificado por autoridades eclesiales)
      • Jacobita: 2002: Acuerdo sobre ministerio petrino (reconocido en sede Antioquía, nivel comisión mixta)

  • Horizonte: plena comunión → Eucaristía común

    1. Reconocimiento tradición común:
      • Siglos I-IV, fe tres concilios, oración, colaboración
    2. Fe cristológica común
    3. Mutuo reconocimiento eclesiológico
    4. Hospitalidad sacramental, en casos graves: Eucaristía, Penitencia, Unción, matrimonio mixto
    5. Ministerio petrino

  • Multilaterales: Comisión internacional diálogo teológico (Católicos ↔ Ortodoxos orientales)

    • 2009: Naturaleza, constitución y misión de la Iglesia
    • 2015: Ejercicio comunión Iglesia primitiva; implicaciones comunión hoy
    • 2022: Sacramentos en la Iglesia

  • Sobre el misterio de la Iglesia

    • Fe común: fe apostólica, Tradición/Escritura, 3 concilios, 7 sacramentos
    • Eclesiología koinonía:
      • Vertical (Dios) + Horizontal (Iglesia)
    • Eclesiología trinitaria: Trinidad = modelo/fuente comunión
    • Eucaristía = koinonía (la Iglesia hace la eucaristía/la eucaristía hace la Iglesia)
    • Episcopado, sucesión apostólica
    • Sinodalidad + Primacía (Canon 34; Cánones apostólicos, s. IV): Obispos reconocen al «protos», acciones recíprocas, unidad de pensamiento, sinodalidad = constitutiva ⇒ familia de iglesias, ✖ proselitismo

  • Vivir comunión en s. I-V

    • NT: pluralidad y relación inter-iglesias (cuidado común)
    • Cartas/visitas: Roma interviene en Corinto (Clemente), otras iglesias en situaciones semejantes
    • Sínodos/concilios: Constantino convoca, antes era obra de Obispos
    • Dimensiones: diversidad oración/liturgia, martirio, monaquismo, santos, peregrinaciones

2.3.2 Con la ortodoxia (bizantina)

  • Diálogos bilaterales con iglesias autocéfalas
  • Multilaterales

Hitos históricos

  • 1964: Encuentro Pablo VI & Patriarca Atenágoras (Jerusalén)
  • 7/12/1965: Cancelación mutua excomuniones («borradas de la memoria»)
  • Diálogo facilitado por la estructura familiar (sin «primado» central, pero sí primado de honor)
  • «Diálogo de la caridad»: cartas, visitas, declaraciones, colaboración...
  • 1979: Comisión mixta para diálogo teológico

Documentos comisión mixta

  • 1982 Munich: El misterio de la Iglesia y la Eucaristía y la Trinidad
  • 1987 Bari: Fe, sacramentos, unidad eclesial
  • 1988 Válamo: Sacramento del orden, importancia sucesión apostólica (para santificación y unidad del Pueblo de Dios)
  • 1993 Balamand: Uniatismo (método para unión del pasado) ⇨ Crítica
    • Fenómeno (últimos 4 siglos): Ruptura con iglesias madres de Oriente → proselitismo
    • Reglas prácticas:
      • Respeto mutuo, perdón, fin de discordia/proselitismo, defensa libertad religiosa, condena violencia
      • Consulta pastoral, formación clero ≈ historia común
  • 2007 Rávena: Consecuencias eclesiológicas/canónicas de la sacramentalidad eclesial
  • 2016 Creta: Synodality and Primacy (primer milenio)
  • 2023 Alejandría: Synodality and Primacy (segundo milenio y hoy)

Cuestión del taxis (orden)

  • Eclesiología trinitaria/eucarística de comunión
  • Autoridad ⇔ Conciliaridad (sinodalidad)
    • Conciliaridad refleja Trinidad
    • Taxis (orden) ≠ desigualdad iglesias
    • Tres niveles: local (obispo), regional (patriarca/conferencia), universal
    • Autoridad = servicio (diakonia), sin dominación, pero puede/debe pedir obediencia
  • Referente sedes: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén (cf 35/45)
  • Consultas/cartas dirigidas a principales Sedes (principalmente Roma) = solidaridad por koinonia
    • Ambas partes: taxis canónica reconocida en Iglesia indivisa
      • Roma: «preside en la caridad» (Ignacio de Antioquía), primer lugar/protos
      • Discrepancia: interpretación prerrogativas históricas del obispo de Roma
  • Interrogante: ¿Función específica de la «primera sede» según eclesiología koinonía y enseñanza Vaticano I/II sobre primacía universal?
  • Llamados (disciplinarios) al obispo de Roma (y a otras sedes); siempre resueltos sinodalmente; Roma ≠ autoridad canónica sobre oriente

Excursus: comisión para el diálogo teológico entre la iglesia ortodoxa y las iglesias orientales ortodoxas (y diálogos bilaterales)

  • Patriarcado Moscú ↔ Patriarcado Copto Egipto.
  • 1989: Declaración común cristológica
    • Temas: Formulación dogmática, anatemas, contexto Calcedonia, factores históricos, terminología, dogmas hoy
  • Acuerdos:
    • Condena común herejías cristológicas
    • Reconocimiento mutuo expresiones de fe
    • Herencia común 3 concilios (Ortodoxos: lo esencial ≠ 4 concilios posteriores)
    • «Misma fe cristológica ortodoxa y tradición apostólica, con diferencias terminológicas» → base unidad y comunión
  • Levantamiento mutuo anatemas

2.4 El diálogo con las iglesias de la reforma

Introducción

  • Todas las comunidades eclesiales ⇒ interés en diálogo
  • Iglesia católica ⇔ diálogo ↔ casi todas las comunidades eclesiales
  • Se ha alcanzado cierto consenso ⇒ verdades de fe (especialmente: doctrina justificación)
  • Temas nuevos:
    • Eclesiología
    • Ministerios eclesiales
  • Problemas actuales:
    • ∄ comprensión común unidad
    • Divergencia: objetivo ecumenismo
    • Hospitalidad eucarística: ∄
    • Problemas pastorales: matrimonios mixtos
    • Movimientos cercanos a catolicismo dentro de las comunidades
    • Fragmentación/proliferación nuevas comunidades
    • Panorama ecuménico = muy diferenciado/confuso
  • Olegario González de Cardedal (30/08/2017, Granada):
    • “Revolución interna” → deja a la Iglesia/cristianismo sin fundamentos reales
    • Comunidades = reunión, ∄ dimensión constitutiva, ni sucesión apostólica, ni autoridad decisiva
    • Relaciones cordiales, pero fondo no resuelto. ∄ posibilidad acuerdo real
  • Expectativas erróneas:
    • Declaración conjunta ≠ comunión eucarística directa
    • Se olvida: Iglesia ortodoxa + católica ≠ Iglesia reformada (tipos eclesiales distintos)
  • Paradoja:
    • Iglesias de la Reforma = doctrinalmente más alejadas, pero mentalidad más cercana (tradición latina común, Agustín, métodos exegéticos/teológicos contemporáneos, separación sólo desde la Modernidad).

2.4. a) Diálogo con la federación luterana mundial

Método y hermenéutica

  • M. Gelabert: hermenéutica ecuménica precisa → posible paradigma teológico expandible (diálogo interreligioso/teología intraeclesial)
    • Distinguir «mensaje» vs «doctrina»
    • Superar malentendidos → oposición doctrinas
    • Amor a la verdad
    • Lenguaje común: «diversidad reconciliada», «consenso diferenciado»

Declaración conjunta sobre la doctrina de la justificación (DCDJ, 31/10/1999)

  • No consenso total, sí consenso fundamental en doctrina justificación
    • Diferencias → no contradictorias, sino complementarias
    • No cuestionan consenso fundamental (↓ condenas mutuas)
  • Interpretación común: diferencias ≠ condena recíproca
  • Punto clave: aclaración de vocabulario (fe/justificación, Lutero vs Trento)
    • Lutero: «sola fe» = fe incluye vida cristiana (don/respuesta), caridad = amor al prójimo
    • Trento: fe sola no suficiente sin esperanza/caridad; pero el significado de “fe” difiere en ambos
    • Protestantes: «justificación por fe» ≈ Católicos: “justificación por gracia”
    • Fe protestante = «fe+esperanza+caridad» católica (I Cor 13,13)
  • Debate sobre concupiscencia:
    • Realidad natural (católica) vs personal (luterana)
    • Libertad necesaria para pecado (cat)
    • Enfoque existencial vs ontológico en la fórmula «simul iustus et peccator» (punto más debatido)
  • Similitudes:
    • Iglesia «santa y pecadora»
    • Actitud litúrgica ⇒ reconocimiento constante del pecado
    • Santidad: mayor santidad → mayor conciencia de pecado

Excursus: opinión ortodoxa DCDJ

  • No firman DCDJ; ∅ declaración oficial ortodoxa (sínodo, patriarca, etc)
  • Opiniones teológicas estudios individuales (ej: N. Xionis, 2018):
    1. Pecado:
      • Católicos/Luteranos: estado, prisión, afecta relaciones, situación autónoma
      • Ortodoxos: pecado = movimiento de la voluntad, distorsión autoconciencia, ∄ ruptura comunión Dios-humano
      • Pecado = fenómeno, no entidad ontológica autónoma
        • Corresponde a la intención de la voluntad, no a la naturaleza del hombre.
      • Tratamiento de la naturaleza humana, no justificación.
    2. Salvación:
      • Obra de la Trinidad ─ no sólo cristológica
      • El hombre contribuye a la salvación
    3. Salvación/creación:
      • Regeneración humana = prolongación creación → theosis (divinización)
      • Salvación inseparable de la Iglesia/creación
      • Crítica ortodoxa: DCDJ es muy antropológica y cristológica, poco trinitaria/eclesiológica

2.4. b) Con las iglesias reformadas

  • Comisión Mundial Iglesias Reformadas firma DCDJ en 2017
  • Diálogo católico-reformado = más complejo (más distancia doctrinal que con anglicanos/luteranos)
  • Fases:
    1. Primera (1970-1977): Señorío de Cristo (cristología, eclesiología, actitud cristiano-mundo) → documento resumen final
    2. Segunda (1984-1990): la Iglesia, reconciliación memorias, fe común en Cristo, fricciones:
      • Iglesia: creatura Verbi y sacramento, Iglesia visible/invisible, misión/ministerio ordenado
    3. Tercera (1998-2005): Iglesia como sacramento del Reino de Dios; tensión Palabra/Sacramento, justificación/santificación
    4. Cuarta (2011-2015): última etapa hasta la firma DCDJ (2017)

2.4. c) Con la comunión anglicana

  • 1966: Encuentro Pablo VI ↔ arzobispo Michael Ramsey
  • Informe de Malta (1968): itinerario & cuestiones:
    • Intercomunión, Iglesia, ministerio
    • Autoridad: naturaleza/ejercicio

ARCIC I (1969-1981)

  • Doctrina eucarística (1971): acuerdo carácter sacrificial eucaristía («memorial», verdadera presencia Cristo en pan/vino)
  • Ministerio y ordenación (1973): acuerdo naturaleza/propósito sacerdocio, pero ∃ problema: no se reconoce validez ordenaciones anglicanas (declaración papal)
  • Autoridad Iglesia I (1976) & II (1981): eclesiología comunión; necesidad autoridad fe (sínodos, concilios, obispos, sedes primordiales -Roma-)

ARCIC II (1983-2005)

  • Salvación & Iglesia (1987)
  • Iglesia como comunión (1991)
  • Vida en Cristo: moral/comunión/Iglesia (1994): valores comunes, pero diferencias persistentes/legitimidad variedad respuestas
  • El don de la autoridad (1999): Primacía universal de Roma (colegiada/sinodal) aunque separados
  • María: acuerdo dogmas marianos/ministerio mariano (2005)

IARCCUM (desde 2001):

  • Valorar acuerdos teológicos, promover cooperación & pasos hacia unidad visible

ARCIC III (2011-…):

  • Constitución retrasada por polémicas internas (ordenación femenina, homosexualidad)
  • 2017: “Caminando juntos...”: métodos de comunión local/regional/universal; “aprendizaje receptivo”; persisten diferencias autonomía (anglicana) vs dependencia (católica)

2.4. d) Con el Consejo Metodista Mundial (2006)

  • Relación cordial/entendimiento creciente (criterio: afinidad en santidad, santificación personal, vida diaria en Cristo)
  • Fases diálogo:
    1. 1967-1970,
    2. 1972-1975: Eclesiología y temas pastorales/morales
    3. 1977-1981: Hacia declaración común Espíritu Santo
    4. 1982-1986: Declaración sobre la Iglesia (en foco: fundamento apostólico)
    5. 1986-1991: Tradición apostólica (consenso: transmisión viva Evangelio & ministerio como servicio; diferencia: ministerio ordenado)
    6. 1992-1996: Declaración sobre revelación y fe (retos: autoridad, supervisión, ministerio petrino)
    7. 1997-2001: Ministerio docente
    8. 2002-2006: Reflexión eclesiológica
    9. 2007-2011: Sacramentos
    10. 2012-2016: Recapitulación 50 años
    11. 2018-2021: Reconciliación, misión y ministerio

2.5 El diálogo con las iglesias pentecostales: «la tercera oleada histórica del cristianismo»

  • Pentecostalismo = fenómeno disruptivo/nuevo paradigma:
    • ∄ identificación con tradiciones eclesiales anteriores
    • Pluralidad/diversidad interna extrema
    • Pentecostalización cristianismo → trasvase fieles desde iglesias históricas a comunidades nuevas
    • Crecimiento: exponencial, diferencias internas, ∄ estructura común/organo central
  • Primer reto ecuménico: ¿con quién dialogar? (falta unidad interna)
  • Pluralidad doctrinal/espiritual
  • Proselitismo de algunos grupos → recelos católicos; ∄ interés ecuménico en algunas comunidades
  • Prejuicios recíprocos: católicos ← fervor pentecostal/dones; pentecostales ← autenticidad sacramentos católicos
  • Objetivo ≠ unidad orgánica Iglesias, sino convergencia internacional en oración, espiritualidad, reflexión, testimonio común (convicción: mismo Espíritu Santo)
  • Método: escucha sin juicio; documentos = exposición descriptiva/yuxtapuesta para comprensión mutua/autocomprensión eclesial
  • Centralidad Palabra de Dios en diálogo

2.5.3 Diálogos con el pentecostalismo clásico

  • Organización: quinquenios temáticos
    1. 1972-1976: Bautismo en el Espíritu (≠ segundo bautismo, sino experiencia transformante del Espíritu para bien común); se definen temas a profundizar
    2. 1977-1982: Fe/experiencia; Escritura-Tradición-Magisterio; exégesis bíblica; curación por fe; María (virginidad de Jesús; reticencia a idolatría); Ministerio (crítica a institucionalización)
    3. 1985-1989: Koinonia y Palabra (→ Tradición); Espíritu Santo y koinonia; bautismo; comunión de los santos; diferencia: experiencia individual (pentecostal) vs comunitaria/institucional (católica); bautismo Trinitario reconocido mutuamente (discrepancia: bautismo de niños)
    4. 1990-1997: Condena proselitismo; evangelización (conversión personal y transformación social) y testimonio común
    5. 1998-2006: Llegar a ser cristianos
    6. 2011-2015: Carismas del Espíritu
      • Constitución pneumatológica de la Iglesia
      • Origen: bautismo/confirmación vs bautismo en el Espíritu;
      • Mutua necesidad carismático/institucional
      • Carismas de profecía, sanación, discernimiento → cuestión autoridad
    7. 2018-…: fe, vida espiritual, medios de gracia

2.5.4 El diálogo con las nuevas iglesias carismáticas

  • Diálogo incipiente (2018): responde a la pregunta «¿Quiénes sois vosotros?»

2.7 El diálogo interreligioso

2.7.1 Fundamentos para el diálogo interreligioso

Contexto

  • Humanidad cada vez + unida → relaciones crecientes entre pueblos (NA 1)
  • ¿Diálogo = opción pastoral ⏳ o re-recepción doctrinal?
  • Circunstancias actuales estimulan memoria/recuperación doctrinal olvidada
  • Superación modelo exclusivista tradicional

a) Entendiendo «extra ecclesiam nulla salus»

  • Origen: s. Ignacio de Antioquía, s. Ireneo, Orígenes; atribución principal: S. Cipriano (orientado a cristianos que abandonan la Iglesia)
  • Axioma generalizado ↦ transición Iglesia → religión de estado
  • Fulgencio de Ruspe (468–533): lectura exclusivista, citado por Magisterio
  • Inocencio III (1208): fuera de la Iglesia nadie se salva (DzH 792)
  • Concilio IV de Letrán (1215): una sola Iglesia universal, fuera de ella nadie salvo (DzH 802)
  • Bonifacio VIII, bula Unam Sanctam (1302): solo la Iglesia es arca de salvación de Noé (DzH 870)
  • Concilio de Florencia (1442): ninguna salvación para paganos/judíos/cismáticos fuera de la Iglesia; sacramentos/frutos = solo para miembros (DzH 1351)
  • Contexto: asociación voluntaria/consciente ↔ culpabilidad
  • Concilio de Trento (1547): bautismo de deseo
  • Pío IX (1854): reconoce ignorancia invencible como eximente; solo Dios conoce límites (DzH 1351)
  • Pío IX (1863): observancia de Ley Natural + disposición a Dios → posible vida eterna bajo gracia, sin culpa voluntaria (DzH 2866)
  • GS 19: ateísmo = problema grave contemporáneo; muchos no perciben vínculo con Dios
  • Conclusión:
    • Iglesia de Cristo subsiste en Iglesia Católica (LG 8)
    • No todos los “dentro” se salvan (LG 14) / hay justos "fuera" (LG 2)
    • GS 22: Espíritu Santo ofrece oportunidad de asociación al misterio pascual a todos ← Cristo murió por todos
    • Iglesia Católica = signo/instrumento, quasisacramento (LG 8)
  • Libertad Religiosa (DH):
    • Verdad solo se impone por fuerza de la misma verdad (DH 1)
    • Nadie obligado a abrazar la fe (DH 10, 12)
    • Obligación de búsqueda de la verdad referida a Dios/Iglesia (DH 1)
    • Testimonio → forma de misión; deber de conciencia respetando libertad religiosa

b) Universalidad de la voluntad salvífica de Dios

  • 1Tm 2,3–6a: Dios = salvador universal → todos llamados a salvación
    • Un solo mediador, Jesús → Entregado en rescate por todos
  • LG 16: Dios no niega ayuda a los que ignoran sin culpa pero se esfuerzan con su gracia
  • Iglesia reconoce elementos verdaderos/buenos en otras religiones ⇨ preparación al Evangelio (LG 16)
  • NA 2: Sincero respeto por lo verdadero/santo en otras religiones, reflejos de la Verdad suprema
  • Reflexión:
    • ¿Religiones queridas por Dios? = expresión de la búsqueda humana de Dios; elementos salvíficos presentes

c) Centralidad necesaria e insustituible de Cristo

  • 1Tm 2,3–6a: un solo mediador = Cristo
  • GS 22: Cristo se une a todo hombre por la encarnación
  • Soteriología del Logos: NA 2, AG 11 — descubrir “semillas del Verbo” en otras culturas/religiones; participación activa y respetuosa en el entorno cultural/social

d) Misión del Espíritu

  • GS 22: Espíritu Santo → todos pueden asociarse al misterio pascual
  • Dilemas:
    • ¿Misión del Espíritu = salvación paralela o subterránea distinta de Cristo?
    • ¿Economía del Espíritu contrasta/completa a la de Cristo?
    • Relación con la dificultad/facilidad del diálogo interreligioso vs. encarnación

e) Misión de la Iglesia

  • LG 1: Iglesia en Cristo = sacramento/signo de unión íntima con Dios y unidad humana
  • NA 1: Priorizar lo común para la solidaridad y la unidad
  • Misión histórica ↔ anuncio del Evangelio y diálogo interreligioso: ¿compatibles o etapas/culmen/superación mutua?

2.7.2 Teologías de las religiones

a) Teología del cumplimiento

  • (J. Daniélou 1905–1974)
  • Novedad irreducible de la Revelación → en conocimiento natural
  • Historia progresiva de salvación:
    1. Alianza Noé: alianza cósmica, humanidad entera
    2. Alianza pueblo judío
    3. Alianza Jesucristo
  • Etapas contemporáneas; otras religiones = búsqueda de Dios, dentro de alianza Noé
  • Misión: inculturación, redención por transformación
  • Religiones: no obstáculo, sino preámbulo/discernimiento para fe cristiana

b) Teoría de los cristianos anónimos

  • (K. Rahner 1904–1984)
  • Teología trascendental: condiciones a priori de la gracia en todos (creación, pecado original, revelación)
  • Apertura básica de todo hombre a Dios (por Cristo), aunque no confiese fe explícita
    • Distinción: fe explícita vs. implícita
      • Negacionista ⇒ no cree, ni explícita ni implícitamente
      • Cristiano corrompido ⇒ cree explícitamente, no implícitamente
      • Cristiano fiel ⇒ cree de ambas formas
      • Persona de buena voluntad ⇒ no cree explícitamente, pero sí implícitamente
  • Distinción revelación categorial (histórica) vs. trascendental
    • No dos revelaciones:
      • trascendental ⇒ histórica
      • historia = plenitud vital de la trascendental
    • Religiones = expresión revelación trascendental; valor salvífico parcial pese a ignorancia/pecado

c) Corriente sacramental

  • (Y. Congar 1904–1995)
  • Unidad del plan divino: continuidad creación–revelación
  • Espíritu sacramental: Religiones = signos de presencia Dios
    • No salvíficas en sí; encuentro con Dios a través de signos = invitación a salvación
    • Religiones pertenecen al orden de la creación, ordenada ya a la salvación en Cristo

d) Modelos pluralistas

  • Reconocimiento del valor salvífico de otras religiones
    • Objeción: Cristo no es derivado del código; es el código
  • Teocentrismo (John Hicks)
    • Religión = construcción humana (articulan y transmiten experiencia de Dios);
    • Pluralidad legítima: como los lenguajes → cada uno da acceso a la realidad, sin hegemonía posible
      • Parábola de la montaña/caminos
  • Soteriocentrismo (P. Knitter): Valor salvífico de todas;
    • Predicación Jesús = teocéntrica, NT = cristocéntrico;
    • Cristo = excelencia solo para cristianos, unicidad ≠ exclusividad
  • Cristocentrismo inclusivo (J. Dupuis):
    • Cristología trinitaria: Cristo dentro de la Trinidad en misión salvífica universal; Espíritu-Santo = misión distinta pero unida a la de Cristo
    • Teología del pluralismo religioso sobre economía trinitaria → tensión constructiva: centralidad histórica de Jesucristo + acción universal Espíritu
      • Explica automanifestación y autodonación de Dios en las culturas

2.7.3 Los diálogos interreligiosos católicos

a) Con el judaísmo

  • Shoah en Europa: problema sobre actitudes cristianas históricas → necesidad de autocrítica cristiana
  • Judaísmo = estatuto singularísimo:
    • No “una religión más”
    • Continuidad de la Iglesia con Israel (ruptura traumática ≠ ruptura total)
    • Diálogo ≈ análogo, no idéntico al interreligioso común
    • Términos: “hermanos mayores” (JP II), “padres en la fe” (Benedicto XVI)
    • Jesús = judío; Torah, profetas, escritos = AT cristiano; matriz judía del cristianismo
  • Judaísmo ha evolucionado: necesario comprensión desde sus propias claves
  • Reinterpretación Rm 9–11:
    • Abandono teoría de sustitución (Iglesia ≠ reemplazo de Israel)
    • Cristo = cumplimiento, pero promesas a Israel irrevocables
  • Teología de la revelación: marco renovado para relación Iglesia–judaísmo
    • Relación: Cristo ↔ Torah/Palabra/hechura viva
  • 🚫 No existen dos vías de salvación (Israel/Cristo): una sola misión
  • Misión institucional específica a judíos = no promovida; testimonio = cf. sensibilidad, memoria Shoah

b) Iglesia Católica – Islam

  • Documento de la Fraternidad Universal (Abu Dhabi, 4 feb 2019)
  • Principios clave:
    • Todos creados con igualdad en derechos/dignidad: llamados a fraternidad, convivencia, valores de bien, caridad, paz
    • Prohibición absoluta de matar a inocentes; defensa de marginados, pobres, víctimas de guerra/injusticia
    • Fraternidad humana = base común ↔ denuncia integrismos/división/materialismo individualista
    • Libertad (“de credo, pensamiento, acción”) = derecho originario; pluralismo religioso = expresión de sabia voluntad divina
    • Justicia ↔ misericordia = camino a vida digna
    • Diálogo, tolerancia, aceptación, convivencia ⇨ reducción de conflictos sociales/económicos/políticos
    • Protección lugares de culto = deber universal
    • Terrorismo ≠ religión, sino abuso político/económico de religión/interpretaciones desviadas
    • Ciudadanía plena ≠ minorías; igualdad de derechos y deberes
    • Occidente ↔ Oriente: necesidad mutua; intercambio cultural = enriquecimiento espiritual/material/laico
    • Promoción derechos de la mujer (educación, trabajo, política); condena explotación y leyes discriminatorias
    • Protección derechos de infancia, ancianos, discapacitados, familia (núcleo social)
  • Problema:
    • Mundo con conciencia anestesiada
    • Alejamiento de valores religiosos
    • Individualismo, materialismo
    • Deterioro de la ética
  • Pluralidad:
    • Diversidad religiosa, cultural, de sexo/raza/lengua = voluntad/divina; elogio a la pluralidad en sí misma
    • No todas las diferencias equivalentes teológicamente (ej. sexo ≠ raza)
    • Religiones = expresión de la búsqueda de Dios (“semina Verbi”)
  • Compromiso:
    • Iglesia Católica + al-Azhar:
      • Camino: Cultura del diálogo
      • Conducta: Colaboración común
      • Método y criterio: conocimiento recíproco
    • difundir cultura de diálogo, tolerancia, paz; llevar el Documento a niveles sociales/políticos/culturales, influencia en políticas, educación y medios.
    • Declaración = invitación a reconciliación/fraternidad universal; testimonio de fe en Dios y símbolo de unión global
    • Reavivar sentido religioso
  • Religiones:
    • Objetivo 1: creer y honrar a Dios
    • No incitan a la guerra ni al odio
    • Cese instrumentalización de religiones
  • Oriente – Occidente:
    • → Remedio a enfermedades espirituales (materialismo)
    • ← Salvar la debilidad, división y declive científico, técnico y cultural
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